«Всевышний в Священном Коране придал большое значение знаниям и восхваляет учёных, в особенности тех, кто поступает соответственно своим знаниям. Религиозные знания имеют высокую степень. Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Поиск знаний – обязанность каждого мусульманина » (имам аль-Байхаки). Как сказал хафиз ас-Суюти, этот хадис передают более 50-ти цепочек передатчиков. Часть из них считают хадис хорошим, такие как ас-Суюти, часть из них – достоверным, такие как хафиз аль-Миззи. Этот хадис несёт огромную пользу. В нём разъяснение того, что Всевышний вменил в обязанность каждому муккаляфу изучение необходимого размера религиозных знаний, даже если он не умеет ни читать, ни писать. К сожалению, в наше время люди не придают этому никакого значения. Значительная часть людей не знает, что из обязательных вещей Шариата и религии, является изучение достаточного количества религиозных знаний.
Учёные 4-х мазхабов составили сокращённые книги о необходимых знаниях, изучение которых является индивидуальной обязанностью каждого мусульманина. Ибн Ашир (да будет доволен им Аллах) в своей книге упоминает о необходимых знаниях. Первое, с чего он начал,– это объяснение того, что наиболее важные знания – знания «Тавхида», (Акыды), (Единобожия), которые приводят к познанию Всевышнего. Рассказывается, что учёного Сибавайхи после его смерти увидел во сне один из учеников. Он спросил: «Что Всевышний сделал с тобой? » Учёный ответил: «Аллах простил меня за мои слова – “Имя Аллах является самым определённым из всех имён” ». Он так сказал, потому что всё в этом мире указывает на существование Всевышнего. Как сказал Абу аль-Атаия: «Каждая вещь указывает на Него, указывает на то, что Он Единственный ». Творения указывают на существование Творца. Это и есть смысл имени Всевышнего Аз-Захир («Явный»).
Имам аль-Газали говорит, что смысл имени Всевышнего Аз-Захир означает, что всё существующее указывает на существование Всевышнего. Всевышний Аллах – Явный, так как знамения и разум свидетельствуют о Его существовании. Каждый мукалляф должен быть убеждён, что Всевышний Аллах аль-Вахид («Единственный»), нет у Него соучастника, аль-Авваль («Первый»), не имеющий начала, аль-Ахир («Последний»), вечно Остающийся, Он не нуждается ни в ком и ни в чём. Аллах создал творения и ничем не похож на Свои творения. Самое важное в науке «Единобожие», самый важный вопрос, о котором говорят учёные этой науки, – это неуподобление (танзих) Всевышнего творениям в наличии места. Правильное убеждение в том, что Аллах не имеет места. Не разрешается говорить, что Аллах находится везде. Первым, кто произнёс эти слова, был Джахм ибн Саффан, и он был убит за эти слова Салямом ибн Ахфазом. Поэтому не допускается говорить: «Всевышний находится везде». Как говорит Всевышний: «Он с вами, где бы вы ни были» , что означает, что Он с нами Своим знанием.
Смысл: «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвёртым » , то есть Всевышний знает о тайном.
Смысл: «Куда бы вы ни повернулись, там будет лик Аллаха » .
Нельзя иметь убеждение, что Аллах находится в каком-то определённом месте, также как нельзя быть убеждённым, что у Всевышнего множество мест расположения. На самом деле всё так, как сказал сподвижник Али (да будет доволен им Аллах): «Всевышний Аллах был и места не было, и после того как создал место, Он остался таким каким был». Это должны запомнить все. Так появились люди, которые внушают мусульманам вероубеждение других религий, такие как муджасима (антропоморфисты - те, кто приписывает тело Аллаху), мушаббиха (уподобляющие Аллаха творению). Они говорят, что Всевышний создал небеса и земли за 6 дней, на седьмой день устал и, создав Арш (Трон), сел на него. Они учат этому мусульман, говорят с минбаров, в лекциях, пишут в книгах, что Всевышний имеет тело и сидит на Троне (да сохранит нас Всевышний от этого). Это заблуждение! Учёные ахлю сунны говорят: «Кто убеждён, что Всевышний имеет тело и сидит на Троне, является неверующим в Аллаха».
Так сказал Абу аль-Хасан аль-Ашари в своей книге «Китаб ан-Навадир».
Мукалляф должен быть убеждён, что Всевышний существует, Он не имеет образа, размера и места. Всевышний говорит:
«Всякая вещь у Него имеет меру » .
«Нет ничего, подобного Ему » .
Имам Абу Джафар Тахави сказал: «Аллах Тааля превыше границ, пределов, частей, органов, приспособлений. Не окружает Его ни одно из шести направлений, в отличие от всех созданных ». Это вероубеждение ахлю сунны валь джамаа.
Абу Нуайм Аль Асбахани (336–430 х/948–1038 м) в книге «Хульятуль Авлия ва Табакатуль Асфия» передаёт о сподвижнике Али (да будет доволен им Аллах), что к нему пришли четыре иудея и спросили: «Когда появился Аллах?» Али ибн Абу Талиб сказал: «Кто думает, что наш Бог имеет границы, тот не знает своего Создателя, Которому должен поклоняться». То есть, тот, кто считает, что у Всевышнего есть границы, размеры или величина, является неверующим. У солнца есть размеры и величина, у луны есть размеры и величина; то, что имеет размеры, не может быть богом.
Мухаммад ибн Хибатуллях аль-Макки аль-Бармаки. Он написал книгу «Акыда ас-Саляхия», для Салахуддин Аюби. Он пишет: «Если тебя спросят, есть ли у Аллаха цвет, отвечай: «Нет! Аллах превыше того, чтобы Ему приписывали цвет!» Всевышний превыше всех качеств творений. Нам достаточен священный аят: «Нет ничего, подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» . Это основа науки «Вероубеждение». В первую очередь, нужно стремиться изучить, следуя повелению Всевышнего: «فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَاإِلَهَ إِلَّااللَّهُ «Знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех » .
Пророк (мир ему и благословение) был возвышен над другими, благодаря этим знаниям. Он сказал: «Я больше любого из вас боюсь Аллаха и больше любого из вас знаю о Нём!». То есть Пророк (мир ему и благословение) более других знал, что обязательно присуще Всевышнему Аллаху, знал не присущее и невозможное для Всевышнего, а также возможное, допустимое для Него. Поэтому учёные ахлю сунны: имам Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии, Ахмад сказали: «Первая и лучшая наука, которую необходимо изучать, это наука «Акыда» (Вероубеждение)». Имам аш-Шафии отметил: «Овладели в совершенстве одним, прежде изучения другого», то есть изучили основные знания перед изучением второстепенных знаний. Имам Абу Ханифа говорил: «Фикх религии лучше фикха ахкамов». Абу Ханифа назвал знания, связанные с познанием Аллаха, науку «Акыду» – величайшим фикхом. Он назвал науку, которая обучает нас тому, что обязательно Всевышнему Аллаху, не присуще и невозможно для Всевышнего, – величайшим фикхом. Итак, мукалляфу обязательно знать и быть убеждённым, что Всевышний – Сущий, не подобен творениям, не имеет формы, размера и места. Аллах не находится на небесах, на земле, не восседает на Троне и над Троном, не находится ни в одной из сторон, Всевышний превыше всего перечисленного.
Всевышний сказал: «Никого не сравнивайте с Аллахом! » ,
«А описание Аллаха – самое возвышенное » ,
«Знаешь ли ты другого с таким именем (или подобного Ему)? » ,
«Нет ничего, подобного Ему » .
Убай ибн Кааб передаёт, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Не думайте о Аллаха ».
Просим Всевышнего Аллаха помочь нам в выполнении всего обязательного по отношению к Нему.
Стенограмма проповеди шейха Халида аль-Малькави из Иордании .
Справка:
Халида аль-Малькави имеет докторскую степень в науке «Акыда» и докторскую степень в «Хадисе», он является преподавателем и хатыбом в Иордании. У него много трудов по исследованию и изучению суфийских книг. Наиболее значимые его труды «Тахкику китаб», «Тафсиру нахриль джари фи шархи сахихиль Бухари», «Тахкику китаб», «Ар-раян фи тафсири аль-Куран».
Вы знаете, да сохранит вас Аллах, что самое большое благо дарованное Аллахом Своим рабам после того, как Он направил их к вере, это то, что Он сделал их из числа последователей ахлю сунна и идущими за Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, а не из числа приверженцев страстей и новшеств. Право Аллаха по отношению к Его рабам, чтобы они принимали Его дары, благодарили Его за них и восхваляли Его. К принятию блага и благодарности за него относится познание его уровня, оберегание его, а также страх лишиться его по причине грехов и халатности в его сохранении.
К благам Аллаха также относится выявление сунны, разрушение новшеств и секуляристских идей — старых и новых, однако шайтан, каждый раз, когда отчаивается добиться того, чтобы ему поклонялись, довольствуется тем, что натравливает суннитов друг на друга.
Правильные взаимоотношения с людьми кибли – это верный путь для объединения уммы, который опирается на правила шариата, извлеченные из текстов откровения (Корана). Правильные взаимоотношения должны быть не только на основании пользы (масляха), как это думают некоторые. Разъяснение этих правил является частью пути ахлю сунна, и умма не объединится и не победит, если не будет придерживаться этих правил.
По вышеуказанным причинам, необходимо напомнить несколько важных моментов, связанных с людьми киблы:
1. Путь сунны и следования за Пророком Мухаммадом , мир ему и благословение Аллаха, самый правильный и прямой, но одновременно самый широкий и простой. В него входят прежние поколения из опередивших мухаджиров и ансаров, а также мусульман бедуинов, и сколько между этими двумя уровнями знает только Аллах. Это разъяснил Аллах в суре «ат-Тавба». Те, кто следуют по этому пути, входят в первую очередь в общину Мустафы (Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Прим. islamcivil.ru ): «Потом Мы дали Писание в наследие тем из Наших рабов, которых Мы избрали. Среди них есть такие, которые несправедливы к самим себе, умеренные и опережающие других в добрых делах с дозволения Аллаха. Это и есть большая милость» . В числе опечаленных не окажется ни один из них, поскольку он идет вместе с теми, кто опередил в добрых делах, хотя он и отстал от них, но они несут друг друга, и одни из них закрывают прорехи других. Все они идут к благому концу: некоторые из них зайдут в рай в любые из восьми ворот, некоторые только через одни врата, и есть те, кто между этими двумя уровнями. Из них есть те, кто зайдут в рай по причине того, что они занимают позицию Пророков, те, кто войдут по причине произнесения тахлиля (ля иляха илляллах) в час чистоты сердца, или же слезы, которую обронил в глубине ночи, или же дирхама, который он положил в руку бедняка, или же колючки, которую он убрал с пути мусульман.
2. Они отличаются друг от друга по своим способностям и уровням, однако едины в своем пути и своих целях. Среди них есть муджахид, повелевающий благое и запрещающий порицаемом, муфассир — (толкователь Корана), хадисовед, специалист по языку, поэт, обычный народ, подчиняющийся Аллаху и Его Посланнику, даже если он не имеет никаких знаний.
Каждый, кому сторонники новшеств не испортили его естество, относится к числу ахлю сунна, так как по своему естеству он придерживается сунны, также как рожденный на естестве ислама, которого родители не сделали иудеем, христианином или огнепоклонником.
Ахлю сунна соблюдают права общины мусульман, как этого требует шариат. Шариат, когда говорит о взаимоотношениях с Аллахом и выполнении Его прав, связывает вхождение в рай и успех с термином «иман», как это упоминается в многочисленных аятах книги Аллаха. Однако, когда говорится о взаимоотношениях с людьми, Он указывает на право сохранности имущества, чести и крови с термином «ислам». Пророк говорит: «Для мусульманина запретна кровь, имущество и честь другого мусульманина» и «у мусульманина есть шесть прав в отношении другого мусульманина», и «мусульманин это тот, от чьего языка и руки защищены другие мусульмане», и тот в отношении кого установлен термин «ислам» (то есть он является мусульманином). У мусульманина есть эти права, и он не лишается этих прав, кроме как при убежденности в пользе для религии (в лишении его этих прав), и Аллах, Свят Он и Велик, назвал группы, воюющие между собой муъминами (уверовавшими), обращая внимание на наличие у них прав по отношению к другим мусульманам. Аллах сказал: «Воистину уверовавшие являются братьями, так примиряйте ваших братьев» (аль-Худжурат, 10).
Ахлю сунна не отменяют утвержденные нормы и общие основы из-за исключительных норм или ситуаций. К общим утвержденным ясными аятами и достоверными хадисами основам относится «обязанность объединить мусульман», а к исключительным нормам относятся «бойкот нововведенца или грешника», и когда в этом нет пользы, к этой исключительной норме не обращаются.
Тот, кто совершает их молитву, направляясь в сторону их киблы, кушает зарезанное ими, то он относится к их числу. У него такие же права, как и у них, такие же обязанности как у них, отчет же его у Аллаха и то, что он скрывает, знает Аллах. Нет необходимости заглядывать в сердца или искать тайное, думать плохо о мусульманине, нет злобы в отношении того, кто уверовал ранее, нет разделения мусульман кличками и именами, даже если это самые лучшие имена, как например, «мухаджиры» и «ансары». Не помогло муътазилитам то, что они называли себя «люди тавхида (единобожия) и справедливости», не помогло суфиям то, что они называли себя людьми приближенности и святости, также как до них иудеи и христиане говорили: «Мы – сыны Аллаха и Его возлюбленные» (аль-Маида, 18).
Они считают, что разделение людей при помощи дружбы и непричастности по отношению к определенной группе или личности новшеством, от которого предостерегали саляфы. Дружба и непричастность бывает по отношению к сути вещей, а не к претензиям и названиям. И в их маленькой общине заключается предводительство для большой общины. Обязанность молиться, как молился Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и его праведные халифы, и чтобы имамом был следующий сунне, не должна мешать заходить лицемерам и грешникам в мечети для совершения молитвы вместе с Ахлю сунна, также как единение в сунне, в ее глубоком и широком понимании, не должна мешать присоединяться к ним в помощи исламу и борьбе с его врагами тем, кто замешан в новшествах или совершает грехи. Однако, они проявляют усердие в призыве подобных людей к истинному пути, также как обучение имамом джамаата мечети правильному выполнению молитвы лучше, чем, если грешники будут создавать отдельную мечеть со своим имамом, и между двумя мечетями будет конкуренция и вражда.
Они сильны в своей истине без чрезмерства, милостивы к творениям без произвола и притеснения, они призывают к благому лучшим образом и запрещают порицаемое не запрещенным образом.
Они правильно и справедливо взвешивают и отмеряют, не скупятся с людьми, оценивают дела со справедливостью и мудростью, выбирают меньшее из двух зол, идут по кратчайшему из двух путей, выбирают более легкое из двух, к их справедливости спешит каждый притесненный из любой общины и группы, доверяет их знанию ищущий истину с любой нации и племени, справедливость у них обладает самостоятельной ценой. Аллах сделал ее обязанностью каждого в любом состоянии, она является неизменной ценностью, которую не переступают по причине разности религий, не говоря уже о чем-то меньшем. Аллах сказал: «И пусть ненависть людей, которые помешали вам пройти к Заповедной мечети, не подтолкнет вас на преступление» (аль-Маида, 2). И тот, кто не отличает обязанность вражды с неверными и угнетателями с обязанностью проявлять с ними справедливость, и выполнять эти две обязанности одновременно, тот не является обладателем понимания в религии и следования за господином Посланников, которому его Господь внушил сказать: «Мне было велено установить между вами справедливость» (аш-Шура, 15).
Из их мудрости в призыве: показывать благие качества признанных имамов из числа имамов, знания, нравственности или призыва, и разъяснить, что это возвеличивание, которое они получили – оно из-за их следования сунне и оставления фанатичного следования за следующими (то есть не за Пророком), и надо помогать религии также, как помогали религии они. В этом они объединили справедливое отношение к тем, за кем следуют и мудрый призыв к тем, кто следует (за кем-либо), как это сделал шейх-уль-Ислам Ибн Таймия , да помилует его Аллах, в его речах о четырех имамах и других, как аль-Ашари и Ади бин Мусафир .
Они более других людей придирчивы к собственному нафсу и более других отказываются от претензий на совершенство, они не восхваляют себя кличками или лозунгами, они не заменяют следование (за сунной) объявлением о приверженности ей, они, напротив, знают, что это не является их мечтаниями или мечтаниями людей писания. «Этого не достичь посредством ваших мечтаний или мечтаний людей Писания. Кто творит зло, тот получит за него воздаяние и не найдет для себя вместо Аллаха ни покровителя, ни помощника» (Ан-ниса, 123).
Они в своем джихаде и призыве, повелении благого и запрете порицаемого, жесткости с приверженцами новшеств и в других своих делах, идут вперед и отступают в зависимости от доказательств шариата и шариатской пользы, побуждаемые искренностью в религии Аллаха, по отношению к Посланнику и верующим, а не побуждаемые желанием отомстить или опозорить, они наказывают своего самого любимого друга и прощают своего самого большого врага, если повеление Аллаха и его Посланника и польза ислама требует этого.
Они радуются покаянию кающегося, принимают оправдание оправдывающегося, просят наставления для грешника, поскольку во всем этом они не имеют никакой пользы для самих себя, а желают лишь лика Аллаха, желая наставления для творений Аллаха не стремясь найти новшества и грехи у противоречащих им, поскольку те, кто радуются этому желают, чтобы Аллаха ослушались, а тот, кто желает, чтобы Аллаха ослушались, тот не имеет к Нему никакого отношения.
Они покрывают недостатки мусульман и не следят за тем, что те скрывают, не упоминают ошибки людей знаний, кроме как для разъяснения истины методом выбора более достоверного, а не для причинения ран, при этом стараясь по мере возможности найти им оправдания.
Некоторые из саляфов завещали проповедникам, чтобы они не рассказывали подробно о грехах и недостатках.
Многие считают, что суннит это только тот, в котором нет ничего кроме сунны, у которого нет ошибок, нет таъвиля, нет невежства, и в противоположность им, есть другие, которые считают, что нововведенец – это только тот, в котором собрались основы новшеств, либо он относит себя к тем, в ком собрались основы новшеств или же он относит себя к тем, о ком в исламской умме есть иджма в том, что они относятся к заблудшей секте.
Истина же в том, что новшества подобны другим грехам: из них есть большие и маленькие, явные или запутанные и непричастность к ним редка или малочисленна.
Нарушения в виде неправильного толкования, невежества или ошибок – качество большинства, и в одном человеке или группе объединяются сильное стремление к сунне, вместе с явным попаданием в новшество, также как у многих из еретиков бывают совпадения с сунной в некоторых ситуациях и случаях. Надо обращать внимание на основы и общий манхадж, следует же истине лишь тот, кому помог Аллах.
Каждый должен подозревать самого себя, искать в себе недостатки, обновлять свою веру, все должны делать друг другу искренние наставления без грубости, принимая при этом истину от любого источника.
Им не мешает поиск совершенства в совершенстве, применять мудрость сообразно действительности, они призывают к полноценной истине без упущений, к полному следованию за Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, принимая от людей постепенность. В этом всем разные уровни, и сира Пророка, мир ем у и благословение Аллаха, является их методологией и примером во всем этом.
Тот, кому знания и мировоззрение не позволяют объединить приверженность к основам сунны и взаимодействие согласно шариату с исламской умой, в особенности с приверженцами иных мнений, тот проявляет халатность в следовании за Посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, и приверженности его сунне, думая, что у приверженцев иных мнений исчезают все права, которые установлены им шариатом, что справедливость в отношении них – это проявление слабости и небрежности, что помощь религии может исходить только от крепких мусульман, полностью придерживающихся сунны. Воистину, Аллах оказывает помощь этой умме грешным человеком, людьми у которых нет достойного нрава, в особенности во время военных, идеологических или политических сражений.
Это относится к основам сунны: «джихад как с праведным, так и с грешным». Этот джихад относится к гражданскому джихаду, джихаду политическому, джихаду научному, джихаду призыва. Его цель – это наказание явных врагов религии, в случае победы которых вреда будет гораздо больше, чем при победе тех, в праведности которых есть недостатки
Многие из ученых из числа саляфов вели джихад в войске Хаджаджа бин Юсуфа , и все они не сомневались в его греховности и угнетении, также как радовались сунниты, тому, что сделали некоторые халифы с еретиками, несмотря на это халифы не полностью придерживались сунны, подобно Мутаваккилю , Халиду бин Абдуллах аль-Касари . Во всем этом следует обращаться внимание на помощь религии и установление шариата.
Необходимо разделять между тем, кто в общем призывает к Корану и сунне, но при этом у него есть некоторые нововведения или же отклонения в идеологии, и между тем, кто призывает к своему новшеству и ложной идеологии. Они оба являются сторонами политической борьбы, как группа, которая превратила свое новшество в политическую партию и другие, которые относят себя в основе к новшеству, однако отличаются от первых, и призывают к Исламу в общем, либо независимо, либо под общеисламским знаменем.
Также есть те, кто относит себя к социалистической идеологии, затем в общем исправился, даже если не знает в подробностях то, что ниспослал Аллах, и надо разделять отношение к такому человеку от отношения к тому, кто продолжает быть социалистом или националистом.
Исламская история свидетельствует о том, что Всевышний Аллах помогал исламу против его врагов из числа крестоносцев или батинитов, монголов и других при помощи людей, которые не были на сто процентов из ахлю сунна, однако они воевали, чтобы помочь исламу, а не для того, чтобы помочь своему новшеству, и есть отличие между ними и между государствами хариджитов, рафидитов и т.п., которые возникали на западе и востоке исламского мира и воевали с противоречащими им мусульманами, чтобы те присоединились к их новшеству.
Исламские партии, когда противостоят секуляристам, шиитам-рафидитам или социалистам в их военных или политических сражениях, они относятся к первому виду и обязательно нужно помогать им против партий нововведенцев и атеистов, также как необходимо наставлять их полностью следовать сунне, и нет проблемы в том, чтобы объединить эти две деятельности (помощь и наставление) среди обладателей мудрости и знания.
Занятие же борьбой с этими исламскими партиями, вместо борьбы с нововведенцами и атеистами, является главной ошибкой, и большей ошибкой, чем дружба с теми, кто правит не по закону Аллаха, или же атеистическими партиями, враждующими против партий исламских. Это может делать только явный мунафик или же лишенный всякой мудрости – нет у него никакого знания и никакой мудрости, он подобен тому, кто строит церковь и закрывает мечеть оправдывая это тем, что в ней молятся не согласно сунне; или же призывает людей кушать мертвечину вместо того, что зарезано грешниками; или же предпочитает не уметь читать Коран, чем учить его у того, кто хорошо читает его, но имеющего примесь нововведений, как человек, который делает омовение грязной водой, оставляя воду сомнительную.
Тому, кто относит себя к суннитам нужно остерегаться оказаться идущим по пути хариджитов и их методологии, так как они убили Абдуллаха бин Хаббаба , да будет доволен им Аллах, считая его кровь дозволенной и оставили христианина, соблюдая договор о безопасности. Они оставляли войну с язычниками и воевали с мусульманами. От них чувствовали себя в безопасности римляне, турки и далямиты, но не спаслись от них многие из сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха, а также табиины, следующие за ними в благочестии, а также имамы знания и веры.
Не поможет этой категории студентов (шариата) то, что они считают, что только они относятся к сунне и прямому пути, так как это одна из самых больших причин следования за страстями, слепоты сердец, отказа в принятии истины и приверженности справедливости. Просим у Аллаха защиты и прощения.
Сафар Хавали «Манхадж взаимодействия с людьми киблы»
перевод: Абу Увайс аль-Хутави
Под путем Ахлю Сунна валь-Джама’а подразумеваются убеждения Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников. Эти убеждения разделяло подавляющее большинство мусульман во все времена. Это и есть спасшаяся община.
Наш Пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и да приветствует, будучи послан как милость для миров, подробно рассказал о том, как и во что следует верить мусульманину, чтобы обрести спасение в вечной жизни. У нашего Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, были доблестные сподвижники, которые распространяли религию Ислам.
Шло время. Исламское государство расширялось, мусульман становилось все больше. Ислам принимали целые народы. И со временем среди мусульман начали распространяться идеи, противоречащие истинной религии. Появлялись секты, которым следовало противостоять. В частности, греческая философия с ее отнюдь не исламскими установками приобретала популярность и проникала в умы. Мусульмане должны были излагать правильное вероучение доступно, с четкими и ясными аргументами – что они и делали.
Одним из тех, кто спорил с заблудшими, был имам Абуль-Хасан Али аль-Аш’ари. Он родился в 260-м году по мусульманскому летоисчислению, так что его жизнь пришлась на вторую половину третьего столетия.
Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: «В конце каждого столетия Всевышний посылает исламской общине обновителя веры».
Иными словами, Создатель посылает учёного, который объясняет людям, что желательно делать, а что – вредное нововведение. Польза от этого учёного распространяется на всех мусульман, и при его жизни заканчивается столетие (по исламскому календарю).
Имам Абуль-Хасан аль-Аш’ари был таким обновителем веры. Он сформулировал положения исламского вероучения. Но ни в коем случае нельзя считать, что эти положения каким-либо образом отличались от того, что передал наш Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует. Разумеется, нет! Вероубеждение, сформулированное имамом аль-Аш’ари, основано на Благородном Коране и на том, что передается от нашего Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует.
Тех, кто исповедовал правильное исламское вероубеждение, в разное время называли по-разному. Например, во времена, когда в исламском мире имела большое влияние секта мутазилитов, развившаяся в результате влияния на умы мусульман греческой философии, приверженцев истинного исламского вероубеждения, основанного на Коране и Сунне, называли термином «сыфатыя». А в наше время эти убеждения называются ашаритскими, потому что имам аль-Аш’ари получил известность, когда отстоял их в диспутах с различными заблудшими группами. Последующие поколения стали называть убеждения мусульман первых трёх веков именем этого великого имама. Проще говоря, это и есть вероубеждение Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует, и его сподвижников.
Таким образом, ашариты – это последователи имама Абуль-Хасана аль-Аш’ари в вопросах вероубеждения, но не те, кто слепо за ним следует, а те, кто исповедует сформулированные им положения, опираясь на достоверные доказательства.
Имам Мухаммад Абу Мансур аль-Матуриди тоже был исламским ученым, занимавшимся вопросами вероубеждения. В то же самое время, что и имам аль-Ашари, в третьем столетии по исламскому календарю, он также отстаивал правильное вероучение в спорах с заблудшими. Последователей этого великого ученого называют матуридитами.
Убеждения, сформулированные имамом аль-Матуриди, практически ничем не отличаются от убеждений, сформулированных имамом аль-Аш’ари. Расхождения – чисто словесные или касаются второстепенных тем и нюансов. А как может быть иначе, если оба ученые исповедовали то, с чем пришел наш Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует? Ашариты и матуридиты – это одно. Поэтому, называя первых, обычно имеют в виду и вторых; называя вторых, имеют в виду и первых. Ведь это один правильный путь, ведущий к спасению в вечной жизни.
И по сей день ашариты и матуридиты отстаивают истинную веру в спорах с сектантами.
Шафиисткий ученый, имам Таджуддин ас-Субки (717-771 х/1318-1370 м) в своей книге «Табакат ш-Шафиийя аль-кубра »:
اعلم أن أبا الحسن لم يبدع رأياً ولم ينشء مذهباً، وإنما هو مقرر لمذاهب السلف، مناضل عما كانت عليه صحابة رسول الله ، فالانتساب إليه إنما هو باعتبار أنه عقد على طريق السلف نطاقاً وتمسك به وأقام الحجج والبراهين عليه فصار المقتدي به في ذلك السالك سبيله في الدلائل يسمى أشعرياً
وقد ذكر شيخ الإسلام عز الدين بن عبد السلام أن عقيدته — يعني الأشعري — اجتمع عليها الشافعية والمالكية والحنفية وفضلاء الحنابلة، ووافقه على ذلك من أهل عصره شيخ المالكية في زمانه أبو عمرو بن الحاجب، وشيخ الحنفية جمال الدين الحصيري
«Знай, что Абуль-Хасан аль-Аш’ари не высказывал новых взглядов и не создавал новый мазхаб. Он лишь отстоял [в спорах] и обосновал те убеждения, которые разделяли сподвижники. Относить себя к последователям этого имама означает следовать пути саляфов, который подтверждён ясными доказательствами. Поэтому того, кто следует этому пути, используя доказательства, называют ашаритом».
Затем ас-Субки разъяснил, что этому пути следует большая часть уммы:
«Шейхуль Ислам Иззуддин ибн Абдуcсалям сказал, что шафииты, маликиты, ханафиты и лучшие из ханабалитов сошлись на ашаритской акыде. И шейх маликитов его времени Абу Амр ибн аль-Хаджиб и шейх ханафитов Джамалуддин аль-Хусейри согласились с ним».
[Ас-Субки, «Табакат аш-Шафиийя аль-кубра», 3/365]
قلت : أنا أعلم أن المالكية كلهم أشاعرة ، لا أستثني أحدا ، والشافعية غالبهم أشاعرة ، لا أستثني إلا من لحق منهم بتجسيم أو اعتزال ، ممن لا يعبأ اللَّه ، به ، والحنفية أكثرهم أشاعرة ، أعني يعتقدون عقد الأشعري ، لا يخرج منهم إلا من لحق منهم بالمعتزلة ، والحنابلة أكثر فضلاء متقدميهم أشاعرة ، لم يخرج منهم عن عقيدة الأشعري ، إلا من لحق بأهل التجسيم ، وهم فِي هذه الفرقة من الحنابلة أكثر من غيرهم
«Мне известно, что все без исключений ученые-маликиты – ашариты в акыде. Также подавляющее большинство шафиитов – ашариты, исключая тех, на кого не обращает внимание Всевышний Аллах и кто примкнул к мазхабу таджсима (антропоморфистов) и мутазилитам. Большинство шейхов-ханафитов — также ашариты, кроме тех немногих, кто последовал за Ахлю и’тизаль (мутазилиты). Что же касается ханбалитов, то большинство благочестивых ранних шейхов мазхаба имама Ахмада, да смилуется над ним Аллах, являются ашаритами, исключая тех из них, кто примкнул к ахлю таджсим (антропоморфистам). И надо сказать, что в мазхабе ханбали муджассима больше, чем в других мазхабах».
[Ас-Субки, «Табакат аш-Шафиийя аль-кубра», том 3, стр. 377]
Сказал великий мухаддис и факих, имам Абу Бакр аль-Байхаки (384-458 х/994-1066 м):
إلى أن بلغت النوبة إلى شيخنا أبي الحسن الأشعري رحمه الله فلم يحدث في دين الله حَدَثاً، ولم يأت فيه ببدعة، بل أخذ أقاويل الصحابة والتابعين ومن بعدهم من الأئمة في أصول الدين فنصرها بزيادة شرح وتبيين، وأن ما قالوا وجاء به الشرع في الأصول صحيح في العقول، بخلاف ما زعم أهل الأهواء من أن بعضه لا يستقيم في الآراء، فكان في بيانه تقوية ما لم يدلَّ عليه من أهل السنة والجماعة، ونصرة أقاويل من مضى من الأئمة كأبي حنيفة وسفيان الثوري من أهل الكوفة، والأوزاعي وغيره من أهل الشام، ومالك والشافعي من أهل الحرمين، ومن نحا نحوهما من الحجاز وغيرها من سائر البلاد، وكأحمد بن حنبل وغيره من أهل الحديث، والليث بن سعد وغيره وأبي عبدالله محمد بن إسماعيل البخاري وأبي الحسين مسلم بن الحجاج النيسابوري إمامي أهل الآثار وحفاظ السنن التي عليها مدار الشرع رضي الله عنهم أجمعين
«И очередь [в защите убеждений саляфов] дошла до нашего шейха Абуль-Хасана аль-Аш’ари. Он не вводил никаких новшеств в религию, а лишь разделял убеждения сподвижников, табиинов и других имамов саляфов касательно основ религии и объяснял их. Всё, что они исповедовали, соответствовало Шариату и не противоречило разуму, несмотря на то, что некоторые заблудшие утверждали, что, мол, убеждения саляфов противоречили разуму. В своих разъяснениях имам использовал сильные доводы. Он отстаивал убеждения имамов Куфы, таких, как Абу Ханифа и Суфьян Саври, имамов Шама, таких, как аль-Авзаи, имамов Хиджаза, таких, как Малик и Шафии, и имамов других исламских земель. [Он отстаивал] убеждения имама Ахмада и других ахлю-хадис: Лейса ибн Саада, Абу Абдуллы Мухаммада ибн Исмаила аль-Бухари и Абу аль-Хусейна Муслима ибн аль-Худжаджа ан-Несайбури (двух великих имамов ахлю-хадис) – а также прочих хранителей Сунны. Именно на этих ученых зиждется Шариат, да будет доволен Аллах ими всеми».
[Ибн Асакир, «Табйин казиб аль-Муфтари», стр. 103; Ас-Субки, «Табакат аш-Шафиийя аль-кубра», 3/397]
Сказал великий мухаддис, хафиз Ибн Асакир ад-Димашки (499-571 х/1105-1176 м):
ولسنا نُسَلِّم أن أبا الحسن اخترع مذهباً خامساً، وإنما أقام من مذاهب أهل السنة ما صار عند المبتدعة دارساً، وأوضح من أقوال من تقدمه من الأربعة وغيرهم ما غدا ملتبساً، وجدد من معالم الشريعة ما أصبح بتكذيب من اعتدى منطمساً، ولسنا ننتسب بمذهبنا في التوحيد إليه على معنى أنا نقلده فيه ونعتمد عليه، ولكنا نوافقه على ما صار إليه من التوحيد لقيام الأدلة على صحته لا لمجرد التقليد، وإنما ينتسب منا من انتسب إلى مذهبه ليتميز عن المبتدعة الذين لا يقولون به من أصناف المعتزلة والجهمية والكرامية والمشبهة والسالمية، وغيرهم من سائر طوائف المبتدعة وأصحاب المقالات الفاسدة المخترعة، لأن الأشعري هو الذي انتدب للرد عليهم حتى قمعهم وأظهر لمن لا يعرف البدع بدعهم، ولسنا نرى الأئمة الأربعة الذين عنيتم في أصول الدين مختلفين، بل نراهم في القول بتوحيد الله وتنزيهه في ذاته مؤتلفين، وعلى نفي التشبيه عن القديم سبحانه وتعالى مجتمعين، والأشعري – رحمه الله – في الأصول على منهاجهم أجمعين، فما على من انتسب إليه على هذا الوجه جناح، ولا يرجى لمن تبرأ من عقيدته الصحيحة فلاح، فإن عددتم القول بالتنزيه وترك التشبيه تمشعراً فالموحدون بأسرهم أشعرية، ولا يضر عصابة انتمت إلى موحد مجردُ التشنيع عليها بما هي منه بَرِيِّة
«Мы не считаем, что Абуль-Хасан аль-Аш’ари создал пятый мазхаб [помимо уже существовавших ханафитского, маликитского, шафиитского и ханабалитского]. Наоборот, он отстоял мазхаб Ахлю-с-Сунна и разгромил убеждения сторонников дурных новшеств. Он разъяснил убеждения предшествовавших четырех имамов и других алимов Ахлю-с-Сунна. Он разъяснил и отстоял ту часть Сунны, которую многие отрицали и опровергали. В таухиде мы не следуем за ним слепо, но опираемся на его доказательства в вопросах вероубеждения и причисляем себя к его мазхабу, чтобы отделиться от заблудших течений. Например, мутазилитов, джахимитов, каррамитов, мушаббиха и других заблудших. Именно имам аль-Аш’ари опроверг и разгромил их, и то, что они заблуждаются, стало очевидно даже тем, кто раньше этого не понимал. Мы не считаем, что акыда четырёх имамов [в фикхе] отличается от акыды имама Аш’ари. Мы считаем, что у них одна акыда: они исповедуют истинный таухид и убеждены, что Аллах ни в чём не подобен творениям. Таким образом, имам следовал в акыде методу этих четырёх имамов. И каждый, кто считает себя ашаритом, обретет счастье, и каждый, кто отвернется от этой акыды, не достигнет успеха. Все те, кто утверждает абсолютное неподобие Аллаха творениям (а их очень много!), по сути, являются ашаритами. И муваххиду (единобожнику) не вредит то, что ему приписывают заблудшие, ведь это ложь».
[Ибн Асакир, «Табйин Казиб аль-Муфтари фимаа Нусиба иляль Имам Абуль-Хасан аль-Аш`ари», стр. 359]
Также Ибн Асакир сказал:
وهم — يعني الأشاعرة — المتمسكون بالكتاب والسنة، التاركون للأسباب الجالبة للفتنة، الصابرون على دينهم عند الابتلاء والمحنة، الظاهرون على عدوهم مع اطراح الانتصار والإحنة، لا يتركون التمسك بالقرآن والحجج الأثرية، ولا يسلكون في المعقولات مسالك المعطلة القدرية، لكنهم يجمعون في مسائل الأصول بين الأدلة السمعية وبراهيـن العقـول، ويتجنبون إفراط المعتزلة ويتنكبون طرق المعطلة، ويَطَّرِحون تفريط المجسمة المشبهة، ويفضحون بالبراهين عقائد الفرق المموهة، وينكرون مذاهب الجهمية وينفرون عن الكرامية والسالمية، ويبطلون مقـالات القدرية ويرذلون شُبَهَ الجبرية… فمذهبهم أوسط المذاهب، ومشربهم أعذب المشارب، ومنصبهم أكرم المناصب، ورتبتهم أعظم المراتب فلا يؤثر فيهم قدح قـادح، ولا يظهر فيهم جرح جارح
«Они, ашариты, неукоснительно следуют Корану и Сунне и отказываются от всего, что приводит к фитне. Они проявляют терпение во время трудностей и испытаний, опровергают врагов религии и всегда следуют за Кораном и достоверными хадисами. Следуя за разумом, они не доходят до отрицания сифатов, как это делали джахимиты, но сочетают в основах следование Откровению с доводами разума, подтверждающими положения Корана и Сунны. В отличие от мутазилитов, они не усердствуют в отрицании положений Корана и Сунны, и не халатны, как муджасима, [которые из-за этого впали в заблуждение таджсима]. Они опровергают заблудших джахимитов и нечестивых карамитов, разоблачают доводы кадарритов и развеивают сомнения джабаритов… Их мазхаб – это мазхаб золотой середины. Их источник знаний – это самый чистый источник. У них наивысший уровень. И ничья критика не сможет подорвать их авторитет, и никакой критик не сможет очернить их».
[Ибн Асакир, «Табйин казб аль-муфтари фи маа Нусиба иля аль-имам Абуль-Хасан аль-Аш`ари», стр. 397]
Сказал великий маликитский ученый, имам Кади Ийяд (476-544 х/1083-1149 м) об имаме Абуль-Хасане аль-Аш’ари и ашаритском пути:
وصنف لأهل السنة التصانيف، وأقام الحجج على إثبات السنة، وما نفاه أهل البدع من صفات الله تعالى ورؤيته، وقدم كلامه وقدرته، وأمور السمع الواردة. قال: تعلق بكتبه أهل السنة، وأخذوا عنه، ودرسوا عليه، وتفقهوا في طريقه، وكثر طلبته وأتباعه، لتعلُّم تلك الطرق في الذب عن السنة، وبسط الحجج والأدلة في نصر الملة، فسموا باسمه، وتلاهم أتباعهم وطلبتهم، فعرفوا بذلك ـيعني الأشاعرةـ وإنما كانوا يعرفون قبل ذلك بالمثبتة، سمة عرفتهم بها المعتزلة؛ إذ أثبتوا من السنة والشرع ما نفوه. قال: فأهل السنة من أهل المشرق والمغرب بحججه يحتجون، وعلى منهاجه يذهبون، وقد أثنى عليه غير واحد منهم، وأثنوا على مذهبه وطريقه
«Он составил для Ахлю Сунны труды и привел доводы для подтверждения Сунны и атрибутов Всевышнего Аллаха, которые отрицают нововведенцы, таких как возможность видеть его, вечность его Каляма (речи) и могущества и вопросов слуха. За его книги держатся вся сунниты. Они переняли от него многое и учились у него. И стали многочисленными его ученики и последователи, которые изучали эти направления для защиты Сунны и пространно изложили доводы в помощь исламской общины. И они назвали это направление его именем. За ними последовали их ученики и последователи, и их стали узнавать под этим именем, то есть как ашаритов. А до этого их знали как группа закрепляющая Сунну, под этим именем они были известны и му’тазилитам, когда они установили и подтвердили в Сунне то, что они (му’тазилиты) отвергли. Вся Ахлю Сунна от востока до запада пользуются его доводами и идут по его пути. Его похвалили многие из них (Ахлю-с-Сунна), также хвалят и его мазхаб и метод».
[Кади Ийяд, «Тартиб аль-Мадарик», 5/24, 25]
Сказал имам шафиитов своего времени, муджтахид, Шейхуль Ислам Абу Исхак аш-Ширази (393-476 х/1003-1083 м):
وأبو الحسن الأشعري إمام أهل السنة، وعامة أصحاب الشافعي على مذهبه، ومذهبه مذهب أهل الحق
«Абуль Хасан аль-Аш’ари — имам Ахлю-с-Сунна. Большинство шафиитов на его мазхабе, и его мазхаб — мазхаб людей истины».
[Ас-Субки, «Табакат аш-Шафиийя аль-кубра», 3/376]
Хафиз Ибн Асакир (499-571 х/1105-1176 м) сказал:
وأكثر العلماء في جميع الأقطار عليه وأئمة الأمصار في سائر الأعصار يدعون إليه، ومنتحلوه هم الذين عليهم مدار الأحكام، وإليهم يرجع في معرفة الحلال والحرام، وهم الذين يُفتون الناس في صعاب المسائل، ويعتمد عليهم الخلق في إيضاح المشكلات والنوازل، وهل من الفقهاء من الحنفية والمالكية والشافعية إلا موافق له أو منتسب إليه أو راضٍ بحميد سعيه في دين الله أو مُثنٍ بكثرة العلم عليه
«Большинство ученых во всех странах придерживаются вероубеждения ашаритов. Имамы в городах, в разные эпохи призывали к их пути. К ним относят себя, те на которых держатся решения Шариата. К ним обращаются для познания халала и харама и они те, кто выносят фетвы в сложных вопросах. Люди опираются на них в разъяснении запутанных вопросов. Ученые-факихи из числа ханафитов, маликитов и шафиитов, либо согласны с ними, либо причисляют себя к ним, либо довольны их старанием на пути Аллаха, либо восхваляют за их огромные знания».
[«Табйин казб аль-муфтари», стр. 410]
Шейхуль Ислам Такъиюддин ас-Субки (683-756 х/1284-1355 м) сказал в своей книге «ас-Сайф ас-Сакыль »:
والفرقة الأشعرية هم المتوسطون في ذلك وهم الغالبون من الشافعية والمالكية والحنفية وفضلاء الحنابلة وسائر الناس.
«Ашариты – это срединная группа, они в большинстве Шафииты, Маликиты, Ханафиты, великие ученые из числа Ханбалитов и другие люди».
[Такъиюддин ас-Субки, «ас-Сайф ас-сакыль фи радд аля Ибн Зуфайль», стр. 22, 23]
Имам аль-Муртаза аз-Забиди аль-Ханафи (1145-1205 х/1732-1790 м) сказал:
وذكر العز بن عبد السلام أن عقيدة الأشعري أجمع عليها الشافعية والمالكية والحنفية وفضلاء الحنابلة ووافقه على ذلك من أهل عصره شيخ المالكية في زمانه أبو عمرو ابن الحاجب وشيخ الحنيفة جمال الدين الحصيري، وأقرَّهُ على ذلك التقيُّ السبكي فيما نقله عنه ولده التا
«Сказал Иззуддин ибн Абдуссалям (577-660 х/1181-1262 м), что шафииты, маликиты, ханафиты и лучшие из ханабалитов сошлись на ашаритской акыде. И шейх маликитов его времени Абу Амр ибн аль-Хаджиб (570-646 х/1174-1249 м) и шейх ханафитов Джамалуддин аль-Хусейри (546-636 х/1151-1238 м) согласились с ним. Это также подтвердил Такиюддин ас-Субки (683-756 х/1284-1355 м) как передал его сын Таджуддин (717-771 х/1318-1370 м)».
[Аз-Забиди, «Итхаф ас-садат аль-мутакин», 2/7; Ас-Субки, «Табакат аш-Шафиийя аль-кубра», 3/356]
Сказал муджаддид (обновитель религии) 12 века хиджры, имам Абдуллах ибн Аляви аль-Хаддад (1044-1132 х/1634-1720 м):
اعلم أن مذهب الأشاعرة في الاعتقاد هو ما كان عليه جماهير أمة الإسلام علماؤها ودهماؤها، إذ المنتسبون إليهم والسالكون طريقهم كانوا أئمة أهل العلوم قاطبة على مرّ الأيام والسنين، وهم أئمة علم التوحيد والكلام والتفسير والقراءة والفقه وأصوله والحديث وفنونه والتصوف واللغة والتاريخ
«Ты знай, что поистине ашаритский мазхаб в акиде, это то, на чем большая часть исламской Уммы и её ученых, потому что те, кого причисляют к ним и кто вступил на их путь были имамамы Ахлю аль-Ильм (знаний) на протяжении многих дней и годов. Они имамы науки таухид, калям, тафсир, кираат, фикх, усуль аль-фикх, хадис и его разделов, тасаввуф, люгат, тарих».
[«Найлюль марам шарх акидатуль Ислам», стр. 8]
Ханафитский ученый Ибн Абидин (1198-1252 х/1784-1836 м) в своих заметках к книге «Ад-Дурруль Мухтар Шарху Танвириль Абсар» сказал:
أهل السنة والجماعة وهم الأشاعرة والماتريدية
«Ахлю-с-Сунна валь Джама`а – они ашариты и матуридиты».
[«Раддуль Мухтар аля д-Дурриль Мухтар», 1/49]
Поэтому суннит – это тот, кто в первую очередь имеет правильное исламское вероубеждение, а это вероубеждение ашаритов и матуридитов.
Так же ему необходимо в вопросах фикха следовать одному из четырех мазхабов, а это: мазхаб имама Абу Ханифы – ханафитский, Малика ибн Анаса – маликитский, Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии – шафиитский, и Ахмада ибн Ханбаля – ханбалитский.
В Ахлю Сунна валь-Джама’а также входят сунниты, вставшие на путь духовного очищения, который называется суфизмом. Суфизм основанный на Коране и Сунне, является правильным и истинным. Суфий обязательно должен иметь правильное исламское вероубеждение в соответствии с ашаритской или матуридитской школами.
Имам Ахмад ад-Дардир аль-Малики (1127-1201 х/1715-1768 м) сказал:
جمع عالم وهو العارف بالأحكام الشرعية التي عليها مدار صحة الدين اعتقادية كانت أو عملية والمراد بهم السلف الصالح ومن تبعهم بإحسان وسبيلهم منحصر في اعتقاد وعلم وعمل على طبق العلم، وافترق من جاء بعدهم من أئمة الأمة الذين يجب اتباعهم على ثلاث فرق، فرقة نصبت نفسـها لبيـان الأحكام الشرعية العملية وهم الأئمة الأربعة وغيرهم من المجتهدين، ولكن لم يستقر من المذاهب المرضية سوى مذاهب الأئمة الأربعة، وفرقة نصبت نفسها للاشتغال ببيان العقائد التي كان عليها السلف وهم الأشعري والماتريدي ومن تبعهما، وفرقة نصبت نفسها للاشتغال بالعمل والمجـاهدات على طبق ما ذهب إليه الفرقتان المتقدمتان وهم الإمام أبو القاسم الجنيد ومن تبعه، فهؤلاء الفرق الثلاثة هم خواص الأمة المحمدية ومن عداهم من جميع الفرق على ضلال وإن كان البعض منهم يحكم له بالإسلام فالناجي من كان في عقيدته على طبق ما بينه أهل السنة
«Уляма – это множественное число от «алим (ученый) и это тот, кто знает шариатские решения на которых строится истинность (правильность) этой религии, будь эти решения по вероубеждению или же по практике поклонения. Под этими учеными имеются в виду праведные предшественники и те, кто последовал за ними. И их путь в вероубеждении, в знании (теории) и в деяниях (практике) сводится в соответствии с наукой. И те, кто пришли после них из имамов уммы за которыми надлежит следовать разделились на три группы:
1. группа, которая взяла на себя разъяснение шариата (научных постановлений шариата) — это имамы четырех мазхабов (Абу Ханифа, Малик, аш-Шафии, Ахмад) и другие муджтахиды. Однако не был обоснован какой-нибудь другой мазхаб из допустимых мазхабов, кроме этих четырех.
2. группа которая взяла на себя разъяснение вопросов вероубеждения на котором были саляфы – это имамы аль-Аш`ари и аль-Матуриди и те, кто последовал за ними.
3. группа которая взяла на себя заниматься совершением хороших деяний и приложением больших усилий в этом в соответствии с тем путем по которому пошли предыдущие группы – и это имам Абуль-Къасим аль-Джунайд и те, кто последовал за ним (суфии).
И эти три группы являются знатью Уммы Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). И все группы и течения за исключением этих трех групп находятся в заблуждении, даже если по некоторым из них есть решение, что они не выходят из Ислама. Следовательно, спасшийся — это тот, кто находиться в акыде на том пути, который соответствует тому, что разъясняет Ахлю-с-Сунна».
[Ахмад ад-Дардир, «Хариидат ат-Таухид», стр. 194]
Хвала Аллаху, Господу Миров!
: بسم الله الرحمن الرحيم
Положение орального секса
Одним из вопросов который интересует многих мусульман и не получают нормального, обоснованного ответа является вопрос так называемого орального секса (половой акт, в котором половое возбуждение и/или удовлетворение достигается ласками половых органов партнёра ртом или языком). В интернете много статей на эту тему, которые очень далеки от мнений исламских ученых и переполнены ни чем необоснованной отсебятиной. Одним из примеров является широко распространенная статья некоего невежественного автора, в котором он, основываясь на том, что мужское выделение (мази) по мнению большинства ученых, является наджасом/нечистотой, вынес решение, что оральный секс, исполняемый женщиной для мужчины, является харамом. Причем подобного не говорили даже те ученые, считающие мази наджасом, на мнениях которых он строит свои домыслы. И в связи с подобным положением вокруг этой темы возникают некоторые вопросы.
Какого же мнения ученых по этому поводу и дозволен ли в Исламе оральный секс?
Есть ли разница в том, что это будет до сношения или после?
Имеет ли отношение хукм мани и мази с хукмом этого вопроса?
Сказал индийский ученый из мазхаба Имама Шафии - Зайнуддин Аль Малибари (ум. 987 х/1579 м) в шархе своей книги «Къурратуль Айн би Мухимматид Дин» которому дал название «Фатхуль Муъин» об этой теме:
تتمة : يجوز للزوج كلُّ تمتّعٍ منها بما سوى حَلْقةِ دُبُرها ولو بمَصِّ بَظْرها أو استمناءِ بيدها, لا بيده وإن خافَ الزنا خلافا لأحمد
«Дополнение: Дозволено мужу воспользоваться женой всяким образом - пусть даже сосанием ее клитора, или же мастурбацией ее руками – кроме использования анального прохода.
Но не дозволена мастурбация своими руками – вопреки Имаму Ахмаду – даже когда есть опасность, что попадет в зина/прелюбодеяние»
: Сказал шафиитский ученый Абу Бакр Ад Димьяти (ум. 1302 х/1885 м) в книге «Иъанатут Талибин» в своих заметках на книгу «Фатхуль Муъин» по поводу слов Малибари: «пусть даже сосанием ее клитора»:
أي ولو كان التمتُّعُ بمصِّ بَظْرِها فإنه جائزٌ
«То есть, если даже воспользование женщиной происходит сосанием ее клитора, то это дозволено».
Сказал ханбалитский ученый Шарафуддин Аль Хаджджави (ум. 968 х/1560 м) в книге «Аль Икна» о нашем разбираемом вопросе:
وله التلذُّذ بين الألْيتين مِن غيرِ إيلاجٍ وليس لها استدخالُ ذكرِه وهو نائمٌ بلا إذنه, ولها لمْسُه وتقبيلُه بشهوة . وقال القاضي: يجوز تقبيلُ فرجِ المرأةِ قبلَ الجماعِ ويُكره بعد
«Муж может наслаждаться между ягодицами (жены), без введения (члена в анальный проход). Нельзя женщине без дозволения мужа вводить его член в себя, в то время когда он спит, но она может прикоснутся, целовать его со страстью.
Сказал Къади (Абу Яъла): Дозволено целовать половой орган женщины до сношения, но макрух/нежелательно после сношения».
Передал Кади Абу Бакр Ибнуль Араби (468-543 х/1076-1148 м) из маликитов, в своем тафсире «Ахкамуль Куран», мнение Асбагъа в этом вопросе:
فقد قال أصبغُ من علمائنا : يجوز له أن يلحَسه بلسانه
«Сказал Асбагъ из наших (маликитских) ученых: Дозволено мужчине лизать (половой орган женщины) языком»
В Энциклопедии «Аль Фатава Аль Хиндийя» где собраны мнения ханафитских ученых Индии по вопросам фикха, приводится о нашем вопросе следующее:
في النَّوازلِ إذا أدخلَ الرجلُ ذَكَرَه في فَمِ امرأتِه قد قِيل : يكره , وقد قيل : بخلافِه , كذا في الذَّخيرةِ
«Сказано в книге «Ан Навазиль»: Если мужчина введет свой половой орган в рот своей жены… Было сказано, что это является макрухом. Есть и обратное мнение (т.е. не является макрухом). Так же сказано в книге «Аз Захира».3
Однажды Пророк Мухаммед (да благословит его Аллах и да приветствует) сказал: «Моя община разделится на 73 течения, и все они окажутся в Аду, кроме одного». Тогда его спросили: «Что это за группа?» И он ответил: «Это те, которые будут следовать в убеждениях и деяниях моему пути и пути моих сподвижников».
Ахлю Сунна валь Джама’а («люди Сунны и согласия») – это приверженцы Сунны и Согласия. В исламской науке термином «Ахли Сунна валь Джамаа» обозначают общину мусульман, которая придерживается пути Пророка Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует) и основывается на верности Его традициям, поступкам и высказываниям. Их другое название – сунниты - известно практически каждому
Доподлинно неизвестно, когда появился термин «суннизм», однако на сегодняшний день это течение имеет наиболее четкое содержание. Более того, в настоящий момент Ахлю Сунна валь Джамаа является самым многочисленным мусульманским течением – по численности оно составляет более миллиарда человек. Более 90% всех людей, исповедующих Ислам, следует именно этому пути. Это соответствует словам Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует), который сказал, что «моя умма не сойдется на заблуждении».
По мнению приверженцев Ахли Сунна валь Джамаа, верховная власть в халифате должна принадлежать халифам, которые избираются общиной. Кроме того, суннизм предусматривает:
- признание достоверности шести крупнейших сборников хадисов;
- признание законности четырех юридических школ – мазхабов в фикхе (ханафитского, шафиитского, маликитского и ханбалитского);
- признание двух суннитских школ акыды (вероучения) – ашаритской и матуридитской;
- признание законности правления всех четырех праведных халифов (Абу Бакра, Умара, Усмана и Али, да будет доволен Аллах ими всеми).
После пришествия Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) была принята следующая практика: если решение той или иной проблемы мусульмане не могли найти в Коране, люди обращались к действиям или высказываниям Пророка (хадисам), а в совсем крайних случаях прибегали к мнению независимого судьи – компетентного ученого, который решал все согласно своему иджтихаду (научному усердию).
Соблюдать Сунну означало следовать примеру Пророка Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует) и подражать ему. Сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) и члены его семьи сохранили в памяти огромное количество Его высказываний и поступков. Таким образом, следование Сунне приобрело для мусульман обязательный характер, а люди, следовавшие Сунне, получили название «Ахлю Сунна валь Джамаа», то есть те, кто опирается на Сунну и следует путем Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует).
Изначально каждый хадис заучивался мусульманами наизусть и сопровождался иснадом, то есть ссылкой на цепочку людей, передавших эту информацию от самого Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует), в основном это были люди из ближайшего окружения Пророка, сахабы, то есть сподвижники пророка Мухаммеда (да благословит его Аллах и приветствует). После смерти последнего Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует) на основе Сунны решались многие вопросы жизни. Впоследствии в Сунну начали включать примеры из жизни и высказывания четырех праведных халифов – Абу Бакра, Умара, Усмана и Али (да будет доволен ими Аллах).
Однако уже спустя несколько десятков лет число хадисов превысило миллион, после чего началась их письменная фиксация. Во второй половине IX века были собраны шесть сборников хадисов, которые пользуются наибольшим авторитетом у ученых Ахлю Сунна валь Джамаа. Это такие книги как: «Аль-Джами ас-Сахих» Аль-Бухари (810-870), «Ас-Сахих» Муслима ан-Нишапури (817-875), «Сунан» Ибн Мажда (ум. 886), «Сунан» Абу Дауда ас-Сиджистани (ум. 888), «Аль-Джами аль-Кабир» Мухаммада ат-Тирмизи (ум. 892), «Сунан» Ан-Ниса’и (ум. 915).
Нужно отметить, что «Аль-Джами ас-Сахих», составленный Мухаммадом аль-Бухари, и сегодня считается самым авторитетным сборником хадисов, в котором собрано более 7400 полностью достоверных хадисов. В других сборниках подробно описываются те или иные нормы и правила быта и подробно рассматривается, что обязательно, рекомендуемо, дозволено, не одобряемо или запрещено в пище, одежде, взаимоотношениях людей, ритуалах и так далее.
На сегодняшний день приверженцы Ахлю Сунна валь Джамаа – это последователи четырех мазхабов, то есть правовых школ.
- Ханафитская школа была образована великим муджтахидом Ну’маном ибн Сабитом Абу Ханифой. Он родился в 699 году н.э. в Куфе, учился у некоторых сподвижников Мухаммеда (да благословит его Аллах и да приветствует) и передал от них изречения Пророка.
- Маликитская школа была основана Абу Абдуллой Маликом ибн Анасом. Он родился в 717 году н.э. в Медине.
- Шафиитская школа, которая была основана имамом Мухаммедом ибн Идрисом Аш-Шафии. Он родился в 767 году н.э. в Газе.
- Хандбалитская школа, которая была основана Абдуллой Ахмадом ибн Ханбалом Аш-Шайбани. Он родился в 780 году н.э. в Багдаде и является одним из великих знатоков хадиса.
Школа основана на Коране, Сунне, иджма сахабов (единодушном мнении сподвижников Пророка), кыясе (суждениях, выведенных по аналогии с тем, что уже имеются в Коране и хадисах) и истихсане (предпочтениях, противоречащих кыясу, но более целесообразных в данных конкретных ситуациях).
Школа основана на Коране (прежде всего, на очевидных и недвусмысленных аятах), Сунне, так называемых «деяниях людей Медины» (традициях Медины, сложившихся после Пророка, да благословит его Аллах и да приветствует), фетвах сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует), кыясе, истисла (независимых суждениях, которые служат пользе делу) и садд уз-зарайи (заповеди «что может привести к греху, запретно, а то, что может привести к добру – поощряемо»).
Школа основана на Коране и Сунне как едином Откровении, иджма и кыяс используются исключительно для выбора нужного материала из предыдущих источников, а малитский мазхаб принес принцип выведения правового решения на основе его пользы и нормы обычая.
Школа основана на нассах (прямых и однозначных указаниях Корана и Сунны), фетвах, мнениях сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и да приветствует), хадисах-мурсал и хадисах-заиф, кыясе, иджме и истихабе.
Все эти правовые школы являются правильными. Конечно, между мазхабами есть небольшие разногласия и противоречия, однако данные разногласия не являются враждебными и были изначально упомянуты Пророком (да благословит его Аллах и да приветствует), который говорил, что «разногласия для моей уммы – это милость (Всевышнего)».
В последнее время появились заблудшие течения (в частности, т.н. ваххабиты), которые утверждают, что мазхабам следовать не нужно, и каждый простой мусульманин может сам, по своему разумению выводить решения из Корана и Сунны, не обращая внимания на мнения ученых. Так, один из ваххабитов Мухаммад Магсуми в своей книге утверждает, что «четыре мазхаба были распространены врагами Ислама». Но каждый истинный представитель Ахлю Сунна валь Джамаа знает, что мусульмане придерживаются мазхабов на протяжении более чем тысячи лет, и все авторитетные ученые также их придерживались.
